6 / 8
Âëàäèìèð Æóêîâ «ÏÐÀÂÈÒÅËÜ»
Ãëàâà V. Ìûñëè âîñòî÷íûõ ìóäðåöîâ äëÿ ïðàâèòåëÿ
В мае 2012 года в издательстве «Донской писатель» вышла в свет новая книга члена Ростовского регионального отделения Союза писателей
России, действительного государственного советника Российской Федерации II класса, доктора экономических наук, профессора, академика Меж-
дународной академии информатизации, автора более 150 публикаций, в том числе 12 монографий и учебников. Книга «Правитель» продолжает
исследовать исторический процесс образования власти и дает полезные советы современным работникам властных структур. Книга вызывает
несомненный интерес у рядового читателя и может стать настольным пособием госслужащим административных образований Российской Фе-
дерации. Сегодня мы пудликуем пятую главу из книги «Правитель».
В этой главе мы предлагаем правителю «калейдоскоп»
мыслей восточных мудрецов, которые могут быть полезны
ему во властвовании и в личной жизни. Эти мысли, конечно,
отражают специфическое духовное восприятие мира и власти
древнего Востока. Автором этих мыслей является Абу Хамид
аль-Газали (1058 – 1111), прозвище — Оживитель веры.
«Власть несет в себе и добро, и зло, и красоту, и дерзость,
и жизнь и смерть».
«Если в человеке сливаются и внешние и внутренние чер-
ты правителя, то он является им, даже если никто не зовет его
во власть».
«Самый любимый и близкий к Аллаху человек — спра-
ведливый султан. И самый ненавистный и далекий от Аллаха
человек — несправедливый правитель».
«Есть трое, на которых не смотрит Аллах в день Воскре-
сенья: правитель-лжец, старик прелюбодей и тщеславный
бедняк».
«Правитель как исток воды, а остальные наместники
— как ручьи. И если источник чист, ему не мешает мутность
ручьев, но если он сам будет мутным, тогда ему не поможет
их чистота».
«Всякая несправедливость, которую правитель узнал о
своих подданных и ничего не сказал, будет записана на него и
будут его за нее упрекать и наказывать».
«И если твоя цель — есть вкусную пищу, то ты должен
знать, что это животное желание, ибо неумеренность в еде и
питье — это свойство, присущее животным. А если твоя цель
— одеваться в шелка, то знай, что это женщина в образе мужчины, потому что украшение
себя и легкомыслие — это свойство женщины. А если твоя цель —изливать гнев на врагов, то
ты зверь в образе человека. А если ты добиваешься, чтобы тебя слушали люди, то ты глупец,
притворяющийся умным, потому что будь ты умен, знал бы, что те, которые служат тебе, на
самом деле слуги своих животов и желаний, и поистине, их служба и поклоны— им самим, а
не тебе. И признак этого — то, что они, едва дойдут до них слухи о том, что власть уходит от
тебя и переходит в руки другого, отвернутся от тебя: они служат и поклоняются всему тому,
что сулит им динары и дирхамы, и в действительности это не услужение, а посмешище».
«Султан — тень Аллаха на земле».
«Религия держится царем, царь — войском, войско — деньгами, деньги — развитием
страны, а страна — справедливостью между подданными».
«Правитель должен быть верующим, любящим веру. Ибо правитель и вера—близнецы, как
два брата, родившиеся из одной утробы. И он должен заниматься делами религии и вовремя
выполнять обязательные из них. И сторониться страстей в разных нововведениях порицаемо-
го, сомнительного и всего того, что приводит к нарушению законов и религии».
«Царь должен следить за делами подданных, как малых, так и больших числом, как вели-
ких, так и ничтожных из них, и не быть соучастником в порицаемых делах. Он должен уважать
праведных, вознаграждать за хорошие поступки и запрещать совершение дурных и тяжких
поступков, наказывать за совершение дурного и не держать сторону того, кто постоянно
совершал грехи, чтобы люди остерегались совершать плохие дела и стремились совершать
хорошие. А если и он не будет запрещать порочному быть порочным и позволит ему делать
то, что тот пожелает, — то расстроит свои дела во всех владениях».
«Божественная тень проявляется в правителе в следующем: разум, знание, его точность,
ум, умение предвидеть события, смелость, отвага, осмотрительность, хороший характер, спра-
ведливость к слабому, любовь к подданным, умение вести за собой, терпение, тактичность,
наличие своего мнения и умение руководить».
Искандер спросил Аристотеля: «Что лучше для правителя: смелость или справедливость?»
Аристотель ответил: «Лучше, если справедливость не нуждается в смелости».
«Говорят, что правитель Бахрам Кур разделил свой день на две равные части: в первой по-
ловине дня он исполнял нужды людей, а во второй отдыхал. И говорят, что ни один изо всех
своих дней он не провел, занимаясь лишь делом».
Мудрецы сказали: «Три вещи безобразны. И в трех случаях они еще более безобразны:
вспыльчивость у правителей, алчность у ученых и жадность у богатых».
СоветникЮнен дал Хосрову Ануширвану Справедливому такие наставления: «О правитель,
с тобой всегда должны быть четыре вещи: ум, справедливость, терпение, скромность».
«Говорят, что для правителей четыре вещи относятся к числу обязательных: отделение
от управления низменных людей, развитие государства путем приближения к себе разумных
помощников, внимание и мнение старейшин, опытных и знающих людей, и укрепление по-
ложения государства снижением количества порицаемых дел».
«А если кто-то обращается с правителем свободно, то этим правитель обижает самого
себя, даже если тот — его сын».
Платон сказал: «Правитель, побеждающий своих врагов, обладает следующими признака-
ми: он силен духом, хранит молчание, размышляет, прежде чем перейти к словам и действиям,
думает о своем государстве, благороден душой, приятен сердцам подданных, мягок во всех
своих делах, сведущ о предшественниках на троне, осведомлен об их делах, тверд в своей
вере и своих решениях».
Искандер говорил: «Самый лучший правитель — тот самый, кто заменил плохой обычай
хорошим, а самый плохой тот, кто заменил хороший обычай плохим».
«Правителю нельзя прощать троих и нельзя извинять их ошибки троим: тому, кто поносил
его правление, тому, кто нарушил его запрет, и тому, кто разгласил его тайну».
Спросили правителя, потерявшего власть: «По какой при-
чине власть отвернулась от тебя и ты был лишен государства?»
Он ответил: «Из-за моего обольщения властью и удовлетворен-
ностью единственно своим мнением и знаниями; из-за того,
что я пренебрегал советами и назначал наименьших людей
решать наибольшие дела; по той причине, что я не применял
хитрость в то время, когда она была нужна, мало размышлял
о хитрости и обо всем том, что связано с ней, в то время, когда
это было необходимо; медлил и останавливался в то время,
когда нужно было быть быстрым и не упускать момента, а
также из-за того, что я не занимался разрешением трудностей,
испытываемых людьми».
Сказал Аздашир ибн Бабен: «Советник должен быть мол-
чаливым, неспешным, смелым, великодушным, красноречи-
вым, приятным, скромным, молчащим, когда лучше молчать,
и говорящим, когда лучше говорить. И вместе с тем советник
должен быть религиозным, придерживаться верного направле-
ния, чтобы очистить свою душу и уберечь ее от всего, что не
считается похвальным в вероубеждении».
«Мужчина становится мужчиной в сорок лет и из ста лишь
один годится для службы у правителя».
Искандер сказал: «Мир находится под двумя вещами—под
мечом и пером. А меч под пером».
«У правителей Индии было так много книг, что при пере-
мещении их с места на место их приходилось складывать на
слона; и тогда правители приказали своим мудрецам, чтобы
те сократили книги. И ученые договорились, что сократят их
до четырех слов: одно из них для правителей и это слово «справедливость», второе — для
подданных и это слово «повиновение», третье — для души и это слово «воздержание» и
четвертое слово — для человека и это слово «удержание», чтобы он сдерживал плотские
желания своей души».
Спросили одного из мудрецов: «Что ближе всего?» Он ответил: «Смертный час». Его спро-
сили: «А что дальше всего?» Он ответил: «Надежда».
Визирь Юнан говорил: «Четыре вещи — самое великое несчастье: большая семья, недо-
статок денег, плохой сосед и жена, у которой нет благочестия, или достоинства».
«Дела земной жизни двадцати пяти видов, пять из них по приговору и предопределению
свыше — обретение жены, детей, богатства, имущества и жизни; пять из них добиваются и
приобретаются трудом: знание, умение красиво писать, положение рыцаря, вхождение в Рай
и спасение от Ада. Пять из них от природы и это: достоинство, искусство ладить с людьми,
скромность, великодушие и четкость. Пять из них суть привычна: походка, еда, питье, сово-
купление, мочеиспускание и испражнение кишечника. И пять из них по наследству и это:
красота, приятность характера, возвышенность намерений, гордость и подлость».
Сказал Сократ Мудрый: «Пятью вещами человек губит сам себя: обманывая своих друзей,
отворачиваясь от ученых, презирая себя, терпя горделивость человека, который не стоит того,
и следуя своим желанием и страстям».
Несколько губернаторов обратились к царю Базарджамхиру с просьбой: «Дай нам из ис-
точников мудрости знания о том, что принесет пользу нашим душам и телам, — с тем чтобы
трудиться ради этого, и о том, что вредит нам, —чтобы избегать этого». И он сказал: «Работай-
те и будьте уверены, что четыре вещи прибавляют света глазам и улучшают зрение и четыре
— уменьшают их свет. И четыре вещи развивают тело и делают его плодовитым. И четыре
— ослабляют его и старят. И четыре вещи оживляют сердце, а четыре — убивают.
Четыре вещи, которые прибавляют света глазам, — это зелень, струящаяся вода, чистая
земля и любование лицами любимых людей. Четыре, которые уменьшают его, — прием соле-
ной пищи, обливание головы горячей водой, долгое созерцание солнца и взирание на врага.
Четыре, которые полнят тело и делают его плодовитым, — это приятная одежда, свобода ума
от невеселых мыслей, приятный аромат и сон в теплом месте. Четыре, которые ослабляют
его, — употребление в пищу сушеного мяса, излишество в совокуплении, долгое пребывание
в туалете и ношение грубой одежды. Четыре, которые оздоровляют тело, — своевременный
прием пищи, соблюдение меры во всем, отказ от тяжелых работ и умение не поддаваться
беспричинной печали. Четыре, которые всегда разрушают тело, — ходьба по трудной дороге,
езда верхом на норовистом коне, ходьба через силу и совокупление со старухами. Четыре,
которые возвращают сердце к жизни, —практический ум, знающий учитель, верный товарищ,
приятная жена и друг, готовый помочь. А четыре, которые губят его, — сильный холод, жара
самума, удушливый дым и боязнь несчастливых чисел».
Абократ говорил: «Пятью вещами не пресыщаются: глаза — взглядом, женщина — муж-
чиной, ухо — новостями, пламя — дровами и ученый — знаниями».
Одного мудреца спросили: «Что самое горькое в мире и что — самое сладкое?» Он от-
ветил: «Самое горькое — грубое слово от человека ничтожного, тяжелый долг и бедность. А
самое сладкое — ребенок, приятное слово и достаток».
И спросили одного мудреца: «Что есть смерть? И что такое сон?» Он ответил: «Сон—лег-
кая смерть, а смерть — глубокий сон».
И спросили одного мудреца: «Что есть богатство?» Он ответил: Удовлетворенность малым
и довольство».
И спросили его: «Что есть любовь?» Он ответил: «Болезнь души и смерть в тоске».
Аристотеля спросили: «Какой друг самый надежный? И какой товарищ самый сострадатель-
ный?» Он ответил: «Благородный друг надежнее, старый товарищ милосерднее, а правление
разумных — лучше всего».
Сказал Абу аль-Касим Мудрый: «Смуты земной жизни берут свое начало от трех людей:
Êíèæíîå îáîçðåíèå
¹5 – 2012 ã
6